姓名
狐突
性别 男
年龄 大约3000岁
封号 灵弼忠惠护国利应侯
籍贯 交城县
能力 兴云布雨
据说，在太原傅山祠前，曾经悬挂一副对联，其下联云：“忠孝神仙本一途”。我猜测这意思是说，忠臣孝子，人人景仰，死后英名也不湮没，为后世赞颂，千古不朽，岂非如同神仙长生不老一般？历史上，忠臣孝子死后被视为神灵的所在多有，春秋时晋国大夫狐突就是一个。
狐突教子不二
狐突之狐姓本出于姬姓，与晋国的国君一样，同为晋国始祖叔虞的后裔，只是在很久以前，他们这一支，就被封到大狐犬戎，即今天交城县一带，以地为姓，改姓大狐。因为这一层关系，当狐突将他的两个女儿狐季姬、小戎子嫁给晋献公时，时人还以“同姓不婚”的原则评论说，他们的后代恐怕不会昌盛。但无论如何，狐突还是凭借着这个身份，进入了晋国的统治层。
晋献公时，有“骊姬之乱”，太子申生被杀，狐突的两个外孙，狐季姬生的夷吾，小戎子生的重耳都出逃在外。当宫乱平息，夷吾在齐国和秦国的帮助下回国即位，史称晋惠公，在位14年。晋惠公死后，子圉被立，史称晋怀公。他即位以后，根基不稳，对他威胁最大的正是在各国有良好声誉的重耳，当时依然流亡在外。为了削弱重耳的力量，晋怀公就下命说跟随重耳的人必须回国报到，若不回来，则诛其全家。跟随重耳的有十九人，现在我们所知道的最著名的是与寒食节有密切关系的介子推，可在当时，狐突的两个儿子狐偃和狐毛恐怕要更重要一点，他们是重耳以后回国执政乃至春秋争霸最重要最得力的助手。
命令到狐突处，狐突却不肯听命。他说，古往今来，儿子出仕，父亲一定要告诉他忠诚。我的儿子跟着重耳已经许多年了，如果现在叫他回来，这和我原来说他的可不一样了。我不能教子以二心事君。你要逞淫刑杀人，我听命就是。于是狐突被杀。
这件事情在《左传》等史籍上有明确的记载，除此之外，他的记载还有两三件，事关军务、政务，仅能知其贤，而“教子不二”的事迹却更为历代统治者所赞赏，成为后世忠臣的一个典范。
狐突被杀第二年，重耳在秦国的帮助下回到晋国即位，是为晋文公。他感念狐突的忠诚，厚葬其于封邑马鞍山，且立祠祀之。
帝王恩赐而成神
狐突死后，被立祠祀于其封地，百姓对于他的遭遇非常同情，所以祭祀狐突成为一种习俗保留下来，渐渐地也有了些神异的传说。历代忠臣孝子有独立祠堂的也不新鲜，而与神的距离依然非常遥远。狐突要成为神灵，还得靠帝王的加封。
这在古代中国是个非常耐人寻味的事情。君主们总要说自己受命于天，是上天意志在凡间的代理人，甚至会说自己是某某神仙下凡，让人以为王权因神权而具有合法性和正当性，但实际上，所谓神灵的荣耀却大都出自君主们的恩赐，没有君主们的认可，神灵无从展现他的威能，并会被当作淫祀或邪祀而摧毁。狐突要想获得“官方认证”，需要等到宋徽宗时。
宋徽宗是历史上艺术天赋和艺术成就最突出的皇帝，对除了治理国家之外的任何事情保持着极大的热情，所以，作为一个皇帝，他的昏庸在历史上同样突出。草草翻看一下史书，我们还会发现他的另一个爱好，封神。
在他27年的皇帝生涯里，他封过许多神仙，现在遍及华人文化圈的关公崇拜就是以他封关羽为“崇宁真君”为开端的，更过分的是，他还封过三只蚱蜢为侯，所以，大观二年（1108年），他赐额狐突祠“忠惠”并不是件不寻常的事。宣和五年（1124年），他又封狐突为护国利应侯——狐突在此时完成了从忠臣到神灵的转变。
我们需要注意宣和五年这个年份，它离“靖康之耻”北宋灭亡只有两年时间。宋徽宗应该也感受到时局的危险，所以才特意在狐突的封号上加“护国”二字，但指望自己封的神灵保佑自己，无非是个虚幻荒唐的梦而已。而忠臣狐突，成神竟然得自这样一个昏聩的君主之力，他该感到幸运还是愤怒？
在宋朝之后的许多年，狐突享受着一种习惯性的香火供奉，历朝的统治者并没有十分在意他，一直会等到光绪四年（1878年，又是一个王朝的末期），才能再荣耀一下，当年，山西巡抚曾国荃奏请在狐突封号前加“灵弼”二字——灵弼，神灵庇佑——原因是“求雨普泽”。
因人需要而造神
几百年来，狐突能够降甘霖解旱情是个通行的说法。光绪《山西通志》记载，狐突“雁门以北，祠宇相望，太、汾二郡亦无县不祀”，有如此规模的原因，志上同时解释“俗传神司雨雹”。
清徐县马峪乡西马峪村有狐突庙，据传说最早建于北宋时期，历代多有修葺，是省内狐突庙中较有规模且典型的一处，2006年还被国务院公布为第六批全国重点文物保护单位，想必能找到些狐突司雨的资料。
3月24日，记者来到此地，庙在村半山上，仅余献殿和正殿，殿前简陋地放着一个瓷盆以作香炉，但盆内却并无香火供奉，显见已经很久没人来了。看门的大娘说，原来此地是大队的办公室，后改成仓库，成为国保单位后，才将杂物搬出去，粗略地恢复了旧貌。
在献殿两侧墙上，有明朝的壁画，一幅是狐突布雨图，一幅是回宫图。回宫图因在阴面墙上，已被水渍得模糊不清，但布雨图还非常清晰。在布雨图上，鬼卒为前导，龙王为扈从，电母雷公、风婆雨师各持法器作法，夜叉举伞罗，狐突端坐伞下，左手执杯，右手扬拂，作施雨状。由此可见，至晚到明朝时，狐突已经成为一个雨神。献殿内一通乾隆时期的碑，也给出了文字的证据：“每遇旱魃之年，邑侯之来守是邦者，往往率诸父老祷雨于斯，随求随应。”
这不禁令我们困惑，狐突是如何从希冀能“护国”的神转变为司雨的神呢？
这看起来复杂，但细想却并不神秘。古中国是农业大国，靠天吃饭，对北方的农业生产影响最大的是气候干旱，而在古代，人类的科学水平比较低，对于风雨的来临无法预测掌控，只能祈祷于神灵。狐突作为当地一个比较有影响的神灵，人们自然会去乞告于他。另则，祷雨得应实际上是件很容易的事情，原因很简单，无论多么干旱，雨总会下的。这是客观的自然规律。干旱得越久，下雨的可能性反而更大，而另一方面，干旱得越久，人们对于神灵显应、普施恩泽的希望也更热切，只要某次祷雨中，神仙居然“显灵”了，人们自然奔走相告，并形成思维定势，把来此祈雨当作风俗习惯保存下来。
在古交市的狐突庙中，有一口井，宋朝以前就有传说，天旱的时候，从井中打水，并祷告于神，就会下雨——这很有可能就是狐突转变为雨神的由来。至于，祷告却不下雨，想来也很普通，但民间自有解释，不够“心诚”——下雨是神灵的威能，不下是我们自己的错，这真是一个万全而圆滑的解释。
因为要做到“心诚”，民间自然会对狐突谦卑而恭敬，不仅每年的七月十五（狐突生日），举行庙会酬神（有些朝代还是官方主导），甚至在祈雨偶一灵验时，清徐县还有这样的风俗，谢神的队伍中，会有一人胳膊上用铁钩钩穿皮肉挂满了布条，一路平举走进庙中以示虔诚。当然，这种戕害肢体的粗俗陋规近代早就消失了。
事实上，人类发展到今天，科学水平较以前不可同日而语，今日缓解旱情，既能挖沟开渠，更可人工降雨，极少有农民再会向虚幻的神灵祈祷。清徐县狐突庙的毁败，正是“神灵威力”让步于人类伟力的明证。更何况，连他自己的居所也要赖人所保护而得以存在——这当然不是因为还信奉他，而是他的庙宇是珍贵的古代建筑，在文化、历史研究上有其特殊的价值。■ |
