姓名
乐氏二仙
性别
女
年龄 13 24岁
封号
长曰“冲惠”，少曰“冲淑”
籍贯
陵川
能力
祈雨抗旱、疗病求子
在中国的神仙谱系里，以三人以上的小集体形式出现的很多，如三清四御、六丁六甲、八洞神仙等等，两个人的虽然少得很，但也有，男的如和合二仙，女的如娥皇女英。我们山西省，也有这样的例子，就是乐氏二女仙。
乐氏二仙声名不显，不用说是外省了，除了晋东南地区，恐怕连我们本省人也知道得甚少。然而，这两位女仙，在晋东南可以说曾受着极广泛的信仰。就以目前所见，她们的庙宇，历经千余年地震、风雨、兵火种种劫难后，仅全国重点文物保护单位，还有七处，不但崔府君、汤王等难比，就连在全国都声威显赫的关王爷，相形之下都有逊色。
二仙祭祀千年不衰
壶关县的真泽二仙宫，是2006年公布的全国重点文物保护单位。因为传说中是二仙飞升所在，探访二仙故事，不能不来这里。
农历四月十三至十五，是真泽宫庙会，同时，也是古时人们踏春和娱乐的时候，陵川小会岭二仙庙中一通碑上记载：“每四月十五日，演戏成会，百剧并陈，一时车马辐辏，士女缤纷，亦可谓极盛云。”想来，壶关真泽宫也有这样的盛况。我去的时候，正是四月初，仲春时节，南风和煦，真泽宫内提前到来的香客、游客不少，名为当央殿的正殿内，二仙华服危坐，香烟缭绕中，接受着人们的供奉。
在二仙座下，站着一群中年妇人，是从长治来的。她们依次跪拜，身后专有一人唱着什么，曲调既像是上党梆子，又像是当地民歌，悠扬委婉，甚是好听，只是因为方言夹杂其中的原因，并不晓得是什么。心生好奇，不禁上前询问，她们又慢慢地给我唱了几句，这才明白了点大概意思，原来是神威广大高深，所以向她们祈求合家平安康宁。我想，这些歌曲，就说是有迷信的因素在里边罢，但若是有专人整理，倒也算对地域文化存续不无裨益。
从当央殿中出来，这些妇人又挨个向寝宫、圣母殿等各处走去，每到一殿，必焚香叩拜，并伴以“祭歌”，“程序”没有一丝差漏，且面容肃穆，如同完成一件极神圣的事情——已经是现代文明昌盛的今天，二仙依然有这样虔诚的信徒，不禁感慨她们影响之深远。
以今推古，想来，在古时候，二仙所受崇拜，比今天更要虔诚几倍。陵川西溪也有二仙庙，庙中一通光绪三十二年的碑上，有这样一段话：“凡宫中地界内，永禁牛羊入松坡牧放，如有违者，有人扯至社内，得赏钱三十文；犯坡者，献戏三天。倘或不尊，送官究处。”那时的人，文物保护的观念还没形成，再想及当时已是清朝末年，官府的控制力肯定有所削弱，所以，对二仙宫殿庙宇的维护，只能是出于对神仙的爱戴。有了这种心理，向二仙的祭祀，更是件了不得的事情。目力所及，至晚在宋朝，正式的祭祀已经出现，《山西通志·金石记》中，记载有一块政和二年的(1117年)《二仙庙设立祭器碑记》足以说明。时光流转，祭祀不衰，陵川县小会岭二仙庙中藏有一通民国十一年的碑，用意主要是约束附近六个村庄的祭祀行为，规定各村轮值会首，共出钱粮，逢到赛会祭祀，“不得支推、不得支吾”、“不得争先恐后、摘乱次序”、“不得互相推委”等。于此可以推断，当时祭祀二仙规模甚大，以至不得不整顿秩序，更可说明，当时这祭祀，是方圆比较重要的大事。
二仙命运
悲苦多难
虽然二仙从古至今，就享受着如此虔诚、隆重的待遇，但考察二仙传说，可以很明显地知道，二仙原来命运悲苦。
曾中过金国正隆年间状元，当过南京路兵马总管、永宁军节度使的陵川人赵安时，曾经写过一篇《重修真泽二仙祠传》，碑至今放置于陵川西溪二仙庙，对二仙事迹述之甚详，略记于下（也参考了其他传说）：
二仙是商朝微子的后裔，姓名不存（据说一名乐舒，一名乐怡，但其传说明显不同于二仙传说），唐朝德宗年间生于陵川（一说屯留），后随着父亲徙居壶关紫团山一带。父名乐山宝，母杨氏。乐山宝乃是郎中，走乡串村，治病卖药，颇有效验。传说二仙感神光而生，大的生日与释迦牟尼相同，小的出生日期又正好是释迦牟尼为太子时游四门日（释迦牟尼出游，过四城门，碰上生、老、病、死人生四种处境，怜惜众生悲苦，遂坚定了出家修行、寻求解脱真理的决心），再加上“生俱颖异，不类凡庶，静莫不言，七岁方语，言出有章，动合规矩，方寸明了，触事警悟”，有见识的人都觉得她们和神仙必有渊源。
二仙还在幼年时，母亲杨氏病死，父亲又续弦李氏（一说吕氏）。李氏凉薄苛酷，虐待两人，然而二仙奉之还如生母，可李氏反而变本加厉。寒冬十月，命二仙单衣赤足，外出采蔬。二仙心中悲伤，眼泪哭尽，泣血而出，血浸于土，化为苦苣，二仙捡拾了一筐回家，李氏仍然愤怒不已。
贞元元年(785年)六月十五，李氏又命二人去拾麦穗，可是，谁家不知“粒粒皆辛苦”呢，二仙“拾穗无得”，害怕回去李氏斥责打骂，不敢回家，仰天哭诉。忽然，又黄云垂天而下，携小者腾举而去，又有黄龙从天而降，负大者升天，须臾，田野众人见二仙“俱换仙服，绛衣金缕，绘以鸾凤，宝冠绣履……超凌三界，直朝帝所”。当时，长者方十五岁，少者方十二岁（一说长者二十三岁，少者十五岁）。人们见二仙已乘仙飞升，就修建了庙宇供奉二人，之后祈雨抗旱、疗病求子，乡民都说莫不灵验。
又过了三百余年，到了宋朝崇宁年间，宋朝和西夏打仗，兵马路过此地，粮饷不继，困于当地。忽然有两妇人出现，所带饭食水浆虽然仅仅一箪一壶，可人人饱餐之后，还有剩余。军中知道这是碰上了神仙，回去禀奏了宋徽宗，宋徽宗当即下旨意，封长曰“冲惠”，少曰“冲淑”，并赐庙号“真泽”（这也就是二仙庙正式名称为何叫“真泽宫”的由来）。二仙从此脱去了民间身份，成为官方承认的神仙。
在东西方的传说里，像这种少小丧母，被后母虐待的故事不在少数，我们现在所熟悉的格林童话中《灰姑娘》就是这一类型。不过，中国传统社会等级观念牢固，门禁森严，像二仙这样出身寒门的姑娘基本上没有得到王子垂青、喜爱的机会，所以，只好将她们的结局安排为更加飘渺的成仙享受尊荣。如果从另一方面来分析这个传说，我们甚至会更沮丧。假如说二仙是真实存在过的人物，那么，带二仙升天的黄云、黄龙，是龙卷风的可能性大，还是天帝派出的使者可能性大？剥去那层神异的外壳，我们会得出这样一个结论：二仙，是两个被后母虐待，又意外丧生的可怜姑娘。
二仙崇拜深意谁知
乐氏二女成仙的传说，无非是给现实生活中苦难的人们一点精神抚慰。但当人们真将她们当神灵看待时，两个苦命的女孩子似乎就真正有了神通。二女成仙仅百年后的唐昭宗时期，一个叫张瑜的进士就在为之撰写的碑文中说，奉祀二仙“岁俭求之则丰，时旱祷之即雨；违之者灾祸交至，顺之者恩福俱兴”。
张瑜的话，无非是谄神而已，当不得真，值得我们注意的是张瑜的进士身份。唐朝的进士虽说没有后世吃香，但读书人一中进士，即已取得做官的资格，进入了社会的上层。他们的好恶也代表或者说引导着整个社会的价值判断。这也意味着，早在宋徽宗封二仙前，士人阶层已经认可了乐氏二仙。
如果说，一般知识层次不高的乡野村夫崇拜二仙，还有着祈雨、治病等功利性的目的，那么，士人阶层又为何也如此“抬举”这两个村姑呢？至少在我看来，如果要求雨的话，当地还有一位神灵可能更合适——汤王，商朝的开国之君，史书中记载，他在活着的时候，祷雨就非常灵验。
考察各处二仙庙中历代碑记，我们会发现，二仙崇祀一千多年不坠的原因，其实是统治者发现并发挥了二仙事迹中一个并不突出的元素：孝。而且，还不是一般的孝行，据明朝万历年间陵川人许谷在当地《真泽行宫感应碑纪略》中概括说：“二女同居，苦遭继母之虐，顾能孝敬不衰，其至诚必有感动天地者。”
中国历朝历代，总喜欢标榜自己“圣朝以孝治天下”，这实在有说不出的苦衷，本来，他们都是想说“忠”的，但历朝历代开国君主，皇位都是篡逆而来，要号召人们忠心，岂不是承认自己得国不正？这才偷换概念。因为古代宗法社会，家国一体，皇帝既是元首，更是家长，所以，孝就是忠，忠还是孝，二者异名同质，一体两面。二千多年前，孔子就说过：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。”俗话讲就是“求忠臣于孝子之门”。而且，越是像二仙那样，父母酷苛还能孝敬不衰，反而越是彰扬的对象——统治者的险恶用心昭然若揭：天下没有不是的君父，雷霆雨露，都是天恩，不论皇帝怎样暴虐昏庸，臣民能做的只能是顺从，再加上一点儿贴心的劝谏，而不能有丝毫的反抗。从古至今，也唯有老子看得透彻：“六亲不和有孝慈，国家昏乱出忠臣”。
正是这个缘故，尽管读书人一再声称自己“神奇之说，儒者弗道”，但对于二仙，从来网开一面，壶关县真泽宫内历朝的碑记上，就写满了“有关世道人心而独隆其祀”（乾隆五十年碑记）、“端教化而正风俗……崇有功而彰真人之大孝也”（民国五年）等等陈词滥调。
存着这个心思，再看着神座上那两个做贵妇打扮的年轻姑娘，心中顿时涌起异样的感受。这两个姑娘，生前命运悲苦，死后塑成泥胎木偶，成为一些人宣扬教化的幌子，而那些人，其实看不起这个“偶像”，一千多年的时间里，甚至懒得为她们起个名字！
■ |
